dimanche parisienne

親友がパリに戻ってくるというので1日お出かけ。

彼女とは、シアンスポ時代によく一緒に美術館めぐりをした思い出があって、
久しぶりに文化的なことしなきゃね、といって
改修したばかりのオルセー美術館に行ってきました。



色彩、空間、配置で、作品の印象はだいぶ変わるんだな、というか
久しぶりに訪れたということもあってか、今までとは違う作品が目にとまることが多くて、
常設展が充実してるフランスの美術館の醍醐味を思い出しつつ、
学生特権のあるうちにもっと来ようと改めて思ったのでした。

帰り際に喫茶店によって、絶えないお喋りに花をさかせ続けているうちに、
去年フランスで大ヒットした映画の話に。
"Intouchables"という映画、『最強のふたり』という邦題で実は東京国際映画祭のグランプリにも輝いてるみたいですが、とにかく笑える！という評判とは裏腹に、
「郊外に暮らす黒人青年が介護することになる全身不随の白人富豪との交流」といういわば陳腐な設定が、「黒人奴隷が白人の主人を笑わせる」という古典的な人種差別のテーマ系におさまってしまうといった指摘もあって、評価が二分されているのです。

私も最初はその設定ゆえに素通りしてたのだけど、
異例のヒットで、あまりにも「お勧め」されるので、気になり出していたこの映画。
やっぱり自分の目で確かめなきゃ、ということで、そのままカフェをあとにし、映画館へ。

結論からいうと、個人的には気になるところもありつつも、それなりに楽しめました。
たとえば「人種」の設定は、たしかに演出のひとつにはなっているけど、それは舞台装置にすぎないと感じられる程度に背景におさまっていたからかな。
でも本当に考えるべきなのは、映画そのものよりも、この映画が大ヒットして、フランスで暮らす人びとが「大いに笑った」という事実のほうだと思う。
私は背景におさまっていると感じた、つまり別の装置でも同じように目立たないものであれば違和感はないだろうと思うのだけど、
本当は装置は前景にあるのに、自分のイメージのなかにある装置と一致しているために意識されなかったということだとしたら・・・
しかも大衆受けするということ、それもコメディとして、というのは後者の可能性が高い。

経済危機にもかかわらず、あるいはそれゆえに（？）
去年フランスでは映画館、美術館ともに観客数が大幅に増加したという事実と併せてちょっと考えさせられる現象かも。

もしかしたら自分もその現象に乗りつつ、
それも含めて文化的なパリを旧友とともに1日満喫できたいい休日でした☆

en paix avec soi

こっちに来てからずっと気になってる表現に"être en paix avec soi"というのがある。
paixは英語のpeaceに相当するので、直訳すると自分自身と平和な関係にある、ということ。あるいは、自分と仲良くする、といった感じでしょうか。

要するにありのままの自分を受け容れるということなのだろうけど、
これがフランスではとても大事な価値基準になっている気がします。
個人主義の国といわれる所以だけど、
この価値観を体現している友だちの生き方はけっこう説得力がある。

社会的評価に左右されるべきではない、なんてよく言うけど、
実際は他人の目というのはある程度内在化されているもので、
だから自分のなかで葛藤が起きたりするわけだ。

フランスにだってもちろん一定の風潮を生み出す「社会」というのがある。
それでもいろんな人がそれぞれに堂々と生きているように見えるのは、
みながどこかで「好きにすればいい」と思ってるからのような気がする。
社会が寛容で多様な生き方を受け容れているというよりは、
個人個人が自己の生き方を受け容れることで
それぞれが勝手に社会に自分の場所を確保していっているのだ。

こういう生き方に接するのは、まあ疲れることもあるけど、人生を楽しむヒントを得られたりもする。

葛藤を乗り越える、あるいは無効化するという発想、
つまり現実から理想に向かって進んでいけばいいのであって、
理想と現実とのギャップに悩まされる必要はないということだ。
これって単なる視点の転換なのだけど、研究生活においても大事なことなのよね。

resolution

日本から友だちが鏡餅を持ってきてくれて、パリの部屋にもお正月が訪れました。ありがとう！

とはいえ、大晦日も元旦も、なんというか、同じ３６５分の１にすぎないと思うのだけど、それでも新しい年が始まるという意識を持つことになにか意味があるとすれば、それはひとつの区切りや契機になりうるからでしょうか。

友だちの表現を借りるなら「ひとつの扉を閉めて、新しい戸を開ける」ということ。

過去がなければ現在には至れないのだから、
どんなことがあっても、過去を否定する必要はないと思うけど、
ときが来たら扉を閉めて、区切りをつけることも大事だ。

（という私はどちらかというと過去が好きなのだけどね
・・・別にだから歴史をやってるというわけではありません）

新年の決意をフランス語ではrésolutionというのだけど、
この単語、数学の「解」と同じ語で、動詞にしても解きほぐすという意味がある。
日本語の決という字にも決断、のように切るという意味があるのと似てるのかしら。

絡まっていたものをほぐして「解決」するということは、
つまり答えにつながる紐をひっぱり出して、
そのほかのものと引き離すということかな。

昨年はいろいろな意味で変動の大きな年だったといえるに違いない。
その過去を否定するのでも忘れるのでもなく、そっと扉を閉じられるだろうか。
あたらしい環境のなかで歩いていけるように、私も小さなrésolutionをしてみよう。


ところで・・・
新年早々、ユッスー・ンドゥールがセネガルの大統領選に立候補するというニュースが入ってきたのだけど、うーん。

retour

一週間の冬休みをつくって「帰省」してきました。



おかえり、と迎えてくれる場所があるのは癒されます。

高校のときの留学先・・・フランスにおける私の原点、故郷です。パリより好きです。
ロータリークラブの交換プログラムで留学していたわけですが、
クラブの会員は、私のホストファミリーを含め、地元のちょっとした名士的な存在で、
地元のバスケット･チームのスポンサーになっていたりします。
そんなわけで留学中はよくバスケットの試合につれってもらったのだけど、ちょうど今回の滞在中に年内最後の試合があったので観戦してきました。



このチーム、去年はなんと、国内リーグで優勝したの！！！！

・・・人口６万人の小さな町だからってバカにしちゃダメよ（笑）

２０１１年も勝利で終えて、今シーズンも暫定首位。
決勝戦はパリなので、今年も勝ち進んでくれたら応援に行きたいなぁ。

この町もきっといろんな変化を経験したのでしょう。
でも当時言葉もわからず、世間も知らなかった私が見ていた町を、
何年もたってあらためて歩く新鮮さは、たぶん町の変化よりも自分の感覚の変化を反映していたような気がします。

Barcelona

まだ学期中ではありましたが・・・
授業を終えてその足で空港に向かいスペインまでひと飛び・・・2泊ほどバルセロナに行ってきました♪

今回はオルリー利用だったので空港までも30分ほど、飛行時間は1時間半ほど、
先学期の韓国旅行よりもさらに気軽な小旅行でした。

私のバルセロナのイメージはこんな感じ。
　
道幅が広くて風通しがよい、開放的な都市。
19世紀中盤の都市計画がもとになってるらしいから、パリと同時期なのね。

一方、この幾何学的な都市設計に抵抗するように建っているのが
ガウディに代表されるモデルニスモの建築。
　　　
といっても直線を極力排した設計も「幾何学的」に計算されたものなのだろうけど。

この両者が共存して、モザイクみたいな街になってるのだ。
　　　

ちなみにカタルーニャの歴史もとても興味深いのだけど、
たとえばガウディのような建築家は、資本家をパトロンに持っていて、
資本家はどこで資産を蓄えていたかというと、植民地だったりする。

中央と地方の対立は植民地帝国における覇権争いという背景とも切り離せないという議論も耳にしたことがある。

ガウディが設計したミラ邸という個人の邸宅でみつけた2枚の広告がとても象徴的。
　　 　
ネグリタというびっくりな名前のラム酒、知らなかったのだけど、
ココア・パウダーのバナニアくらい有名なコロニアル製品みたい。
（赤い帽子がシンボルのセネガル狙撃兵が幼児語で「オイチー」と言っている様子を象ったバナニアのかつてのあからさまな広告は一応禁止処分となったものの、当時のデザインのブリキ缶など「レトロ製品」としてよく見かける。）

・・・この「レトロ趣味」という名のネオ・コロニアリズムの根強さはけっこう信じがたい。
もう1枚の広告は、Paul Colinの描いたジョゼフィン・ベイカーのシャンゼリゼ劇場公演のポスターなのだけど、このポスターの複製はあとで調べてみたらコレクターがいる。

ジョゼフィン･ベイカーといえば、パリで大ブレイクしたアメリカ出身のジャズ歌手だけど、植民地博覧会で人間を展示していた当時のパリの舞台で彼女がどのような役を演じていたかを考えると、
その賞賛者の一人にやはりバルセロナで活躍したピカソがいることは、じつに絶妙な一致だ。

そんなわけで、フランスとスペインはやっぱり近いのだなーと改めて感じたのでした。

Pasteur

パスツールといえば、学校に行くとき、乗り換えでいつも通る駅の名前だ。
もちろん、あの細菌学者、パスツールのこと。
そしてここには、パスツール研究所がある。

ちなみにパリの駅名にはほかにも、植民地総督のひとり、ガリエニとか（！）
フランスにジャガイモをひろめた農学者パルマンチエとか
作家のアレクサンドル・デュマとか・・・人名がついてることはよくあるのだけど、
駅名とか通りの名前とかって政治的なもので、けっこう問題含みの選択もある。
名称として使用されるだけで、名前そのものだけが実体とは切り離されて大衆化するから。

というわけで、降りてみた。

というのも、高校のときの友だちが私がパリに来ていると知って連絡をくれたのだ。
いわく、「パスツール研究所で働いてるから会いにおいでよ、案内してあげる」と。

研究所付属の図書館および美術館の案内員をしているらしい。
普段は予約団体の案内を担当してるみたいなのだけど、特別にプライベート見学ツアーを組んでもらいました♪

3000人近くが働いているという研究所だけあって、かなり敷地もひろく、
築120年以上になる建物の荘厳さも併せて、研究所の当時から続く名声の高さを物語っている。
実際、最初の狂犬病ワクチン接種を成功させて以来、世界中から支援が集まって、研究所の創設にいたったらしい。

近代における科学の権力の強さだなーと思う。
まさに「帝国の時代」なのだ。

そういえば、ダカールにもパスツール研究所あったな、と思って調べてみたら、
みごとに、世界にある研究所のほとんどが、この時代に、植民地に創設されたものでした・・・
感染症が「熱帯病」とよばれていたのもよくわかる。

どのような状態をどう判別するか、
医学は「正常」という暗黙の前提を設置するわけで、
最近では帝国医療研究というのも盛んになってますが、
パスツール研究所という組織も例外ではないということでしょう。

ところで、パスツールの生きた時代は、アール･ヌーボーの時代でもあって、
美術館で印象に残ったのは、ガレ作の花瓶。
パスツールの70歳の誕生日に弟子たちがオーダーしたもので、
彼の業績を象徴するデザインがほどこされているのを、こっそり友だちが手にとってみせてくれたのです（笑）
パスツール研究所を見学してみようという発想はなかったけど、新発見でした☆

　リーフレットと入館バッヂ

identity

今年度、私が受講することにした授業は5種類、隔週の授業があるので週3コマ、
あとは国立図書館で論文を書くという学生生活です。

・帝国史・植民地史
・建国の英雄、ネーションの父：現代アフリカにおける偉人の創造
・パン･アフリカニズム:歴史学および人類学的分析
・奴隷貿易・奴隷制社会およびポスト・奴隷貿易・奴隷制社会の文化・社会史
・イスラーム教サヘル地域（セネガル、マリ、モーリタニア...）の人類学

各授業だいたい10人前後、多くても20人弱くらいのゼミ形式で、
必ず発言を求められるものもあれば、基本的に先生の講義というもの、ゲスト･スピーカーがいる授業まで
いろいろ・・・というわけで雰囲気としては日本にいたころと似ているかもしれない。

日本でも頭のなかに浮かんだことを
論理立てしてコメントしたり質問したりするのは難しいなあと
研究会なんかではつねづね思っているのに、
フランス語で、しかも題材にしてるテクストが英語だったりして、言語間を往復しながら、
きちんと発言できるようになるのか・・・と課題の大きさを目の当たりにした初回はうーん、という感じでしたが、なんか気づいたら口を開くのはあまり億劫ではなくなってきた（日本よりも！）気がします。

アメリカ人のゲスト･スピーカーに指導教員がめちゃくちゃフランス訛りの英語で質問してたから勇気づけられたかしら（笑）

でもこの前初めて受けたサヘル地域の人類学の授業は正直とても難しかった。
なぜかこの授業私を含め日本人が3人もいるんですけどね。マニアック。

しかし授業のあとは、大急ぎで再びケ･ブランリー美術館へ。
ダカール大学の前歴史学科長Thioub先生の講演会に行ってきました。
噂には聞いていたもののいつもすれ違いで（スカイプ面談まではしてもらったのだけど）
なかなかお会いできていなかった先生と初のご対面。

情熱的かつ教育的なすばらしい講演でした。

質問セッションも負けずに情熱的な観客（笑）のおかげで活発な議論が交わされていたのだけど、一番印象に残ったのはアイデンティティに言及されたとき。

話題になっていたのはダカール大学がその名前を継承しているCheikh Anta Diopの議論。ざっくりいうと、古代エジプト文明は黒人文明であったという証明を科学的に行って、「黒人文明」を復権したとされる人物なのだけど、

「『私は黒人だ。そしてそのことを誇りに思う。』という人がよくいるが、私は違う。
たしかに私は黒人だが、そのことについて特に誇りに思うことはない。」

先生のCheikh Anta Diop批判は、
ショインカのネグリチュード批判をそのまま想起させる。

「私が黒人であることは単なる自然の摂理であって、そのことについて、何も私が誇れることはない。」と続ける先生。

「私はこの本を書いた。そしてそのことは誇りに思う。この本を書いたのは私だから。でも私を黒人にしたのは私ではない。自分のしたことじゃないのに、誇りに思うことはないでしょう。」

そう、まさにそれだ。

アイデンティティというと、
自分で自分を規定する要素と他人によって自分が規定される要素があって、
この２つが一致しないと居心地が悪かったりすることは誰でも経験したことがあると思う。
他人によって規定される要素も確実に私のアイデンティティなのであって、
私はそのラベルから逃れることはできないのだけど、個人的には「どうでもいい」というのが率直な印象だったりして。
でもこの印象はあながち間違いではないのだ、ということが
別のかたちで表現されていて、何か、すとん、と腑に落ちたという気がした。

たとえばなぜあなたがセネガルの研究をするのか、という問いの背後には、
なぜ日本人のあなたが、という視点が見え隠れする。
たしかに私は日本人だ。でもたぶんそのことと私がセネガルの研究をする理由はあまり関係ない。

自分のなしたことでなければ誇りに思うかどうか問う必要がないのと同じように、
自分のなしたことでなければ理由づけも必要ないだろう。


ただし、
自然の摂理として片付けられる肌の色もジェンダーも本当は社会的産物なのであって
それをどのように引き受けるか、というのはひとつの意思表示だということも意識されるべきだと思うけど。

だから先生が自分が黒人であることを自然の摂理とあっさりと言ってのけた文脈は、
サンゴールやCheikh Anta Diopのそれとはまったく違ったわけで、それ自体は進展かもしれない。
その進展をどう評価するべきか、という大きな問いはケ･ブランリー美術館という会場にこだまするかのようですが。