retour

一週間の冬休みをつくって「帰省」してきました。



おかえり、と迎えてくれる場所があるのは癒されます。

高校のときの留学先・・・フランスにおける私の原点、故郷です。パリより好きです。
ロータリークラブの交換プログラムで留学していたわけですが、
クラブの会員は、私のホストファミリーを含め、地元のちょっとした名士的な存在で、
地元のバスケット･チームのスポンサーになっていたりします。
そんなわけで留学中はよくバスケットの試合につれってもらったのだけど、ちょうど今回の滞在中に年内最後の試合があったので観戦してきました。



このチーム、去年はなんと、国内リーグで優勝したの！！！！

・・・人口６万人の小さな町だからってバカにしちゃダメよ（笑）

２０１１年も勝利で終えて、今シーズンも暫定首位。
決勝戦はパリなので、今年も勝ち進んでくれたら応援に行きたいなぁ。

この町もきっといろんな変化を経験したのでしょう。
でも当時言葉もわからず、世間も知らなかった私が見ていた町を、
何年もたってあらためて歩く新鮮さは、たぶん町の変化よりも自分の感覚の変化を反映していたような気がします。

Barcelona

まだ学期中ではありましたが・・・
授業を終えてその足で空港に向かいスペインまでひと飛び・・・2泊ほどバルセロナに行ってきました♪

今回はオルリー利用だったので空港までも30分ほど、飛行時間は1時間半ほど、
先学期の韓国旅行よりもさらに気軽な小旅行でした。

私のバルセロナのイメージはこんな感じ。
　
道幅が広くて風通しがよい、開放的な都市。
19世紀中盤の都市計画がもとになってるらしいから、パリと同時期なのね。

一方、この幾何学的な都市設計に抵抗するように建っているのが
ガウディに代表されるモデルニスモの建築。
　　　
といっても直線を極力排した設計も「幾何学的」に計算されたものなのだろうけど。

この両者が共存して、モザイクみたいな街になってるのだ。
　　　

ちなみにカタルーニャの歴史もとても興味深いのだけど、
たとえばガウディのような建築家は、資本家をパトロンに持っていて、
資本家はどこで資産を蓄えていたかというと、植民地だったりする。

中央と地方の対立は植民地帝国における覇権争いという背景とも切り離せないという議論も耳にしたことがある。

ガウディが設計したミラ邸という個人の邸宅でみつけた2枚の広告がとても象徴的。
　　 　
ネグリタというびっくりな名前のラム酒、知らなかったのだけど、
ココア・パウダーのバナニアくらい有名なコロニアル製品みたい。
（赤い帽子がシンボルのセネガル狙撃兵が幼児語で「オイチー」と言っている様子を象ったバナニアのかつてのあからさまな広告は一応禁止処分となったものの、当時のデザインのブリキ缶など「レトロ製品」としてよく見かける。）

・・・この「レトロ趣味」という名のネオ・コロニアリズムの根強さはけっこう信じがたい。
もう1枚の広告は、Paul Colinの描いたジョゼフィン・ベイカーのシャンゼリゼ劇場公演のポスターなのだけど、このポスターの複製はあとで調べてみたらコレクターがいる。

ジョゼフィン･ベイカーといえば、パリで大ブレイクしたアメリカ出身のジャズ歌手だけど、植民地博覧会で人間を展示していた当時のパリの舞台で彼女がどのような役を演じていたかを考えると、
その賞賛者の一人にやはりバルセロナで活躍したピカソがいることは、じつに絶妙な一致だ。

そんなわけで、フランスとスペインはやっぱり近いのだなーと改めて感じたのでした。

Pasteur

パスツールといえば、学校に行くとき、乗り換えでいつも通る駅の名前だ。
もちろん、あの細菌学者、パスツールのこと。
そしてここには、パスツール研究所がある。

ちなみにパリの駅名にはほかにも、植民地総督のひとり、ガリエニとか（！）
フランスにジャガイモをひろめた農学者パルマンチエとか
作家のアレクサンドル・デュマとか・・・人名がついてることはよくあるのだけど、
駅名とか通りの名前とかって政治的なもので、けっこう問題含みの選択もある。
名称として使用されるだけで、名前そのものだけが実体とは切り離されて大衆化するから。

というわけで、降りてみた。

というのも、高校のときの友だちが私がパリに来ていると知って連絡をくれたのだ。
いわく、「パスツール研究所で働いてるから会いにおいでよ、案内してあげる」と。

研究所付属の図書館および美術館の案内員をしているらしい。
普段は予約団体の案内を担当してるみたいなのだけど、特別にプライベート見学ツアーを組んでもらいました♪

3000人近くが働いているという研究所だけあって、かなり敷地もひろく、
築120年以上になる建物の荘厳さも併せて、研究所の当時から続く名声の高さを物語っている。
実際、最初の狂犬病ワクチン接種を成功させて以来、世界中から支援が集まって、研究所の創設にいたったらしい。

近代における科学の権力の強さだなーと思う。
まさに「帝国の時代」なのだ。

そういえば、ダカールにもパスツール研究所あったな、と思って調べてみたら、
みごとに、世界にある研究所のほとんどが、この時代に、植民地に創設されたものでした・・・
感染症が「熱帯病」とよばれていたのもよくわかる。

どのような状態をどう判別するか、
医学は「正常」という暗黙の前提を設置するわけで、
最近では帝国医療研究というのも盛んになってますが、
パスツール研究所という組織も例外ではないということでしょう。

ところで、パスツールの生きた時代は、アール･ヌーボーの時代でもあって、
美術館で印象に残ったのは、ガレ作の花瓶。
パスツールの70歳の誕生日に弟子たちがオーダーしたもので、
彼の業績を象徴するデザインがほどこされているのを、こっそり友だちが手にとってみせてくれたのです（笑）
パスツール研究所を見学してみようという発想はなかったけど、新発見でした☆

　リーフレットと入館バッヂ

identity

今年度、私が受講することにした授業は5種類、隔週の授業があるので週3コマ、
あとは国立図書館で論文を書くという学生生活です。

・帝国史・植民地史
・建国の英雄、ネーションの父：現代アフリカにおける偉人の創造
・パン･アフリカニズム:歴史学および人類学的分析
・奴隷貿易・奴隷制社会およびポスト・奴隷貿易・奴隷制社会の文化・社会史
・イスラーム教サヘル地域（セネガル、マリ、モーリタニア...）の人類学

各授業だいたい10人前後、多くても20人弱くらいのゼミ形式で、
必ず発言を求められるものもあれば、基本的に先生の講義というもの、ゲスト･スピーカーがいる授業まで
いろいろ・・・というわけで雰囲気としては日本にいたころと似ているかもしれない。

日本でも頭のなかに浮かんだことを
論理立てしてコメントしたり質問したりするのは難しいなあと
研究会なんかではつねづね思っているのに、
フランス語で、しかも題材にしてるテクストが英語だったりして、言語間を往復しながら、
きちんと発言できるようになるのか・・・と課題の大きさを目の当たりにした初回はうーん、という感じでしたが、なんか気づいたら口を開くのはあまり億劫ではなくなってきた（日本よりも！）気がします。

アメリカ人のゲスト･スピーカーに指導教員がめちゃくちゃフランス訛りの英語で質問してたから勇気づけられたかしら（笑）

でもこの前初めて受けたサヘル地域の人類学の授業は正直とても難しかった。
なぜかこの授業私を含め日本人が3人もいるんですけどね。マニアック。

しかし授業のあとは、大急ぎで再びケ･ブランリー美術館へ。
ダカール大学の前歴史学科長Thioub先生の講演会に行ってきました。
噂には聞いていたもののいつもすれ違いで（スカイプ面談まではしてもらったのだけど）
なかなかお会いできていなかった先生と初のご対面。

情熱的かつ教育的なすばらしい講演でした。

質問セッションも負けずに情熱的な観客（笑）のおかげで活発な議論が交わされていたのだけど、一番印象に残ったのはアイデンティティに言及されたとき。

話題になっていたのはダカール大学がその名前を継承しているCheikh Anta Diopの議論。ざっくりいうと、古代エジプト文明は黒人文明であったという証明を科学的に行って、「黒人文明」を復権したとされる人物なのだけど、

「『私は黒人だ。そしてそのことを誇りに思う。』という人がよくいるが、私は違う。
たしかに私は黒人だが、そのことについて特に誇りに思うことはない。」

先生のCheikh Anta Diop批判は、
ショインカのネグリチュード批判をそのまま想起させる。

「私が黒人であることは単なる自然の摂理であって、そのことについて、何も私が誇れることはない。」と続ける先生。

「私はこの本を書いた。そしてそのことは誇りに思う。この本を書いたのは私だから。でも私を黒人にしたのは私ではない。自分のしたことじゃないのに、誇りに思うことはないでしょう。」

そう、まさにそれだ。

アイデンティティというと、
自分で自分を規定する要素と他人によって自分が規定される要素があって、
この２つが一致しないと居心地が悪かったりすることは誰でも経験したことがあると思う。
他人によって規定される要素も確実に私のアイデンティティなのであって、
私はそのラベルから逃れることはできないのだけど、個人的には「どうでもいい」というのが率直な印象だったりして。
でもこの印象はあながち間違いではないのだ、ということが
別のかたちで表現されていて、何か、すとん、と腑に落ちたという気がした。

たとえばなぜあなたがセネガルの研究をするのか、という問いの背後には、
なぜ日本人のあなたが、という視点が見え隠れする。
たしかに私は日本人だ。でもたぶんそのことと私がセネガルの研究をする理由はあまり関係ない。

自分のなしたことでなければ誇りに思うかどうか問う必要がないのと同じように、
自分のなしたことでなければ理由づけも必要ないだろう。


ただし、
自然の摂理として片付けられる肌の色もジェンダーも本当は社会的産物なのであって
それをどのように引き受けるか、というのはひとつの意思表示だということも意識されるべきだと思うけど。

だから先生が自分が黒人であることを自然の摂理とあっさりと言ってのけた文脈は、
サンゴールやCheikh Anta Diopのそれとはまったく違ったわけで、それ自体は進展かもしれない。
その進展をどう評価するべきか、という大きな問いはケ･ブランリー美術館という会場にこだまするかのようですが。

africanistes

前回の留学のときもそうだったけど、
こっちにいるとよく講演会の案内を目にする。

私の専門に関係ある講演会はQuai Branly美術館で行われることが多い。
アフリカ・オセアニア地域がコレクションの中心になっているこの美術館の
「教育的役割」を考えれば不思議はないのだけど、
旧植民地美術館とでもいうべきこの美術館が、
この地域の理解を促進するための良質の講演会を多く開催し続けていることは注記に値するかもしれない。

この前はここでフランス・アフリカ学会があったので顔を出してみました。

このアフリカ学会、正確にはSociété des africanistes（アフリカ研究者協会）といって、
このアフリカニストという表現は大会中にも少し話題になっていたのだけど、
誰がどのような目的で「アフリカ研究」を行うのか、
学会の歴史を辿ってみると、それはアフリカ研究そのものの歴史を反映している。

学会の創設は1930年、アフリカにおける最初の民族調査「ダカール・ジブチ調査団」（1931－1933年）の前夜にあたる。
この調査がフランス人類学の誕生のきっかけになったわけだけど、
調査団の一員だったマルセル･グリオールはのちに会長に就任しているし、
学会の創設メンバーをみれば、
マルセル･モース、ポール･リヴェ、リュシアン・レヴィ＝ブルリュなど
数年前に民族学研究所を設立して、まさにフランス人類学を築きあげようとしていた面々なのです。

学会の本部も同じ。
まずは自然史博物館から始まって、
調査団の「成果」を展示することが当初から想定されていた人類博物館が完成すると、そこへ移動。
「アフリカ研究」は自然史（形質人類学）から民族・人類学という新しい学問へと移行していったというわけ。
人類博物館がQuai Branly美術館に吸収されたので学会の本部は今はここにある。

文化人類学がその後植民地主義と決別していく過程は省略するけど、
人類博物館はパリ万博の施設の跡地につくられたこと、
もうひとつの博覧会、「植民地博覧会」の会場となった植民地もとい海外領土美術館のコレクションの移転先がQuai Branly美術館であること
（植民地博の会場自体は現在移民博物館になっている経緯については昔の記事に）
を考えると、「アフリカ研究」はしっかりとその歴史を背負っているといえそう。

ちなみに戦後の人類学の巨頭といえば、マルセル･モースの後継者といわれるレヴィ＝ストロースと
まったく学風を異にする（2人は犬猿の仲だったという）ジョルジュ・バランディエで、
私の学校のアフリカ研究所の創設者がバランディエです。。。

cite universitaire et...universelle?

家の窓からはモンパルナスタワーが見えます。
学校からも遠くなくて何かと便利なので、ときどき行くのがこのモンパルナス地区。
そういえば、前回パリに留学したときも、着いたばかりのころはこのあたりにいたのを思い出す。

このあたりは戦間期、パリが芸術の都として復興しつつあった「狂乱の時代」に
世界中の芸術家が集った地区だった。

同じころ、世界中の学生、芸術家を集めて平和を推進しようという目的でつくられたのが、国際大学都市。
友だちが住んでいたり、いろんな催しがあったりして私もときどき行くところ。
その名の通り、主に留学生向けの寮が集まってひとつの集合住宅を構成している。

日本館、インド館、スウェーデン館のように各国政府が経営している寮もあれば、
国際大学都市、つまり国立法人が直接管理しているイタリア館、カンボジア館、アフリカ館（旧「海外領土館」！）などの寮、あるいは私立財団が管理しているところもある。
最初にできたドゥッシュ・ド・ラ・ムルト財団経営の寮がその例。

で、この寮は、セネガル初代大統領サンゴールさまが住んでいたところなのです。
サンゴールの前にはブルギバ（チュニジアの初代大統領）やサルトルも住んでたみたい。
サンゴールなんて、一番よく勉強したのはここに住んでたとき、と証言してるくらい。
ちなみに、このサンゴールとブルギバ、2人ともフランコフォニー国際機関の創始者というのは偶然ではないでしょう。

もうひとつ興味深いのはカンボジア館。
1957年カンボジア独立に伴って開館するも、1970年の内戦の煽りで閉館、30年後に国際大学都市の管理のもとに再開、と歴史をもろに反映している。
しかも、国立法人の管理下に入ってからは、レユニオン島（フランス海外県）と協定を結んでいて、
レユニオンの学生が優先的に入寮できるようになっているとか。

共和国の文化政策は、フランスが文化を糧に復興してきた歴史を・・・現在まで引き継いでいるということか。

l'implusion dans l'equation

朝、あたたかい飲み物を口にして、目が覚めていくのを感じるとき。
家に帰って腕時計をはずす小さな動き。

至福の瞬間っていろいろあるけど、
密かに私は本を買う瞬間が好きだ。

それが学術書であっても、小説であっても、
その小さな紙面から無限に広がる未知の世界を想像するとわくわくする。

そんなわけで、
ちょっとしたストレス解消に、あろうことか本を衝動買いしてしまった（笑）
しかも300ページ以上のけっこう分厚いやつ。
留学生活、何が問題って、どんなに頑張っても荷物が増えること、
本なんて大敵、そんなことは百も承知のはずなんだけど・・・

ていうかレジ横に普通の本が積んであるってどうなのって気もするけど、それはさておき。
買ったのはYasmina Khadraというアルジェリア作家の最新作"Equation africaine".
アルジェリアが続くけど、この人確か日本にも来てたことがあって、ずっと気になってたんだよね。

舞台は東アフリカ。ソマリア、ジブチ、スーダン。
東アフリカはぜんぜん知らない。
でもその地域を通して世界を見る登場人物たちそれぞれの視点、
それぞれが痛々しいほどナイーブなのに、
みごとに1つの世界を創りあげている、という感じ。

ソマリアの海賊
難民キャンプの人びと
人道支援に出かける資産家
アフリカに住み着いたフランス人民族学者
そしてはじめてアフリカの地を踏むドイツ人医者

どの視点も自分のなかにあって、それがちょっと居心地が悪い。
でもそれがすごく現実的なのだと思う。

失敗に生き残りの活力を吹き込むこと
後悔や悪いことは過去にゆだねること

文中に散りばめられた信念はとても力強い。
その強さは、ときに重くのしかかり、でも必ずどこかに希望を秘めている。
たとえば日々のルーティンのなかにも小さな至福があるのと同じかも。

この300ページのなかに広がっていたのは未知の世界ではなくて
ほかでもない私のよく知る世界だったのかもしれない。
でもよく知るルーティンに埋もれた小さな至福を思い出させてくれる一冊でした。

ほかにもアフガニスタン、イスラエル、イラクを舞台にした小説が代表三部作とされてるみたいなので
読んでみたいなと思ってるところ。最初の二冊は日本語にも訳されてるのでみなさんもぜひ☆